天下之治方术者多矣，皆以其有为不可加矣！古之所谓道术者，果 恶乎在？曰：“无乎不在。”曰∶“神何由降？明何由出？”“圣有 所生，王有所成，皆原于一。”不离于宗，谓之天人；不离于精，谓 之神人；不离于真，谓之至人。以天为宗，以德为本，以道为门，兆 于变化，谓之圣人；以仁为恩，以义为理，以礼为行，以乐为和，熏 然慈仁，谓之君子；以法为分，以名为表，以参为验，以稽为决，其 数一二三四是也，百官以此相齿；以事为常，以衣食为主，蕃息畜藏 ，老弱孤寡为意，皆有以养，民之理也。古之人其备乎！配神明，醇 天地，育万物，和天下，泽及百姓，明于本数，系于末度，六通四辟 ，小大精粗，其运无乎不在。其明而在数度者，旧法、世传之史尚多 有之；其在于《诗》、《书》、《礼》、《乐》者，邹鲁之士、缙绅 先生多能明之。《诗》以道志，《书》以道事，《礼》以道行，《乐 》以道和，《易》以道阴阳，《春秋》以道名分。其数散于天下而设 于中国者，百家之学时或称而道之。
天下专研学术的人很多，都认为自己的学问达到了顶峰。古代所谓的道术，究竟存在于哪里呢？回答说：“无所不在。”问：“神明是从何处降临的？人类的智慧又是从何处来的呢？”回答说：“神圣自有其由来，王业自有其成因，都渊源于唯一的道。”不离道的根本，称为天人。不离道的精纯，称为神人。不离道的本真，称为至人。圣人，以天为宰，以德为根本，以道为门径，能够预示变化。以仁布施恩惠，以义作为道理，以礼规范行为，以乐调和性情，温和慈爱，称为君子。以法律为尺度，以名号为标志，以比较为验证，以考核来判断，等级之数像一二三四那样明白，百官以此为序列，以职事为常务，以衣食为主旨，生产储藏，关心老弱孤寡，使其皆有所意养，这是养民的常理。古代的圣人是很完备的啊！合于神明，效法自然，养育万物，泽及百姓，以天道为根本，以法度为末节，六合通达而四时顺畅，无论小大精粗，其作用无所不在。古时候的道术和法规制度，很多还保存在传世的史书中。保存《诗》《书》《礼》《乐》中的，邹鲁一带的学者和缙绅先生们大都知晓。《诗》用来表达志，《书》用来记载事情，《礼》用来规范行为。《乐》用来调和，《易》用来说明阴阳，《春秋》用来正名分。其散布于天下而设立于中国的，百家之学还常常引用它。
天下大乱，贤圣不明，道德不一。天下多得一察焉以自好。譬如耳 目鼻口，皆有所明，不能相通。犹百家众技也，皆有所长，时有所用 。虽然，不该不遍，一曲之士也。判天地之美，析万物之理，察古人 之全。寡能备于天地之美，称神明之容。是故内圣外王之道，暗而不 明，郁而不发，天下之人各为其所欲焉以自为方。悲夫！百家往而不 反，必不合矣！后世之学者，不幸不见天地之纯，古人之大体。道术 将为天下裂。
天下大乱的时候，贤圣不能明察，道德规范不能统一，天下的学者多是各得一偏而自以为是。就像耳口鼻都有它的知觉功能，而不能相互通用。就像百家众技一样，都有所长，时有所用。即使如此，但不完备又不普遍，是看问题片面的人。分割天地的完美，离析万物的常理，分割古人道术的全体，很少具备天地的纯美，不能相称于神明的包容。所以内圣外王的道理，幽暗不明，抑郁不发，天下的人各自尽所欲而自以为方术。可悲啊！百家皆各尽迷途而不知返，也就不能合于大道了！后世的学者，不幸在于不能看到天地的纯美，不能看到古人道术的全貌，将要为天下所割裂。
不侈于后世，不靡于万物，不晖于数度，以绳墨自矫，而备世之急 。古之道术有在于是者，墨翟、禽滑厘闻其风而说之。为之大过，已 之大顺。作为《非乐》，命之曰《节用》。生不歌，死无服。墨子泛 爱兼利而非斗，其道不怒。又好学而博，不异，不与先王同，毁古之 礼乐。黄帝有《咸池》，尧有《大章》，舜有《大韶》，禹有《大夏 》，汤有《大濩》，文王有辟雍之乐 ，武王、周公作《武》。古之丧礼，贵贱有仪，上下有等。天子棺椁 七重，诸侯五重，大夫三重，士再重。今墨子独生不歌，死不服，桐 棺三寸而无椁，以为法式。以此教人，恐不爱人；以此自行，固不爱 己。未败墨子道。虽然，歌而非歌，哭而非哭，乐而非乐，是果类乎 ？其生也勤，其死也薄，其道大觳。使人忧，使人悲，其行难为也。恐其不 可以为圣人之道，反天下之心。天下不堪。墨子虽独能任，奈天下何 ！离于天下，其去王也远矣！墨子称道曰：“昔禹之湮洪水，决江河 而通四夷九州也。名山三百，支川三千，小者无数。禹亲自操橐耜而 九杂天下之川。腓无跋，胫无毛，沐甚雨，栉疾风，置万国。禹大圣 也，而形劳天下也如此。”使后世之墨者，多以裘褐为衣，以屐蹻为 服，日夜不休，以自苦为极，曰：“不能如此，非禹之道也，不足谓墨 。”相里勤之弟子，五侯之徒，南方之墨者若获、已齿、邓陵子之属 ，俱诵《墨经》，而倍谲不同，相谓别墨。以坚白同异之辩相訾，以 奇偶不仵之辞相应，以巨子为圣人。皆愿为之尸，冀得为其后世，至 今不决。墨翟、禽滑厘之意则是，其行则非也。将使后世之墨者，必 以自苦腓无跋、胫无毛相进而已矣。乱之上也，治之下也。虽然，墨 子真天下之好也，将求之不得也，虽枯槁不舍也，才士也夫！
不以奢侈教育后世，不浪费万物，不炫耀于等级制度，用规矩勉励自己而备于当世之急务，古代的道术存在于这方面的。墨翟、禽滑厘听到这种治学风气就喜欢它。实行泛爱兼利太过分了，非乐节用也大过分了。作《非乐》篇，讲《节用》篇，活时不唱歌，死时无丧服。墨子泛爱一切人，使一切人都得到利益而反对侵略战争，他讲对人不怨怒；他又好学而博闻，主张大不异的尚同，也不求与先王相同，主张毁弃古代的礼乐。黄帝有《咸池》之乐，尧有《大章》之乐，舜有《大韶》之乐，禹有《大夏》之乐，汤有《大蓡》之乐，文王有《辟雍》之乐，武王、周公作《武》乐。古代的丧礼，贵贱有仪法，上下有等级，天子的棺椁七层，诸侯五层，大夫三层，士两层。现在墨子独自主张生不歌乐，死不服丧，只用3寸厚的桐木棺而没有椁，作为标准。以此来教导人，恐怕不是爱人之道；自己去实行，实在是不爱惜自己。墨子的学说尽管是成立的，然而应该歌唱而不歌唱，应该哭泣而不哭泣，应该作乐而不作乐，这合乎人情常理吗？生前辛勤劳苦，实行起来简单薄葬，这种主张太苛刻了。使人忧劳，使人悲苦，实行起来是很困难的，恐怕不能够成为圣人之道，违反了天下人的心愿，天下人是不堪忍受的。墨子虽然独自能够做到，但对天下的人却无可奈何！背离了天下的人，也就远离了王道。墨子称道说：“从前禹治理洪水，疏异江河而沟通四夷九州，大川三百，支流三千，小河无数。禹亲自持筐操铲劳作，汇合天下的河川，辛苦得连腿上的汗毛都磨光了，风里来雨里去，终于安定了天下。禹是大圣人，为了天下还如此劳苦。”从而使后世的墨者，多用兽皮粗布为衣，穿着木屐草鞋，白天黑夜都不休息，以自苦为准则，并说：“不能这样，就不是禹之道，不足以称为墨者。”后世墨家学人相里勤和他的弟子五侯之流，南方的墨家苦获与已齿，还有邓陵子一类的人，都口诵《墨经》，却违背了墨家的宗旨，相互指责对方不是正统的墨家。他们用“坚白”、“同异”等话题彼此争辩相互诋毁，用奇数偶数不会一致的言辞相互应答，把一时推举出来的首领看作是圣人，全都乐意敬重他为领袖，希望能成为墨家学派的后继人，而且至今各派之间仍争论不休。墨翟、禽滑厘的用意是很好的，具体做法却太过分。这将使后世的墨者，以极端劳苦的方式互相竞进。这种做法乱国有余，治国不足。尽管如此，墨子还是真心爱天下的，这样的人实在是难以求得，即使辛苦得形容枯槁也不舍弃自己的主张，真是有才之士啊！
不累于俗，不饰于物，不苟于人，不忮于众，愿天下之安宁以活民 命，人我之养，毕足而止，以此白心。古之道术有在于是者，宋钘、 尹文闻其风而悦之。作为华山之冠以自表，接万物以别宥为始。语心 之容，命之曰“心之行”。以聏合欢，以调海内。请欲置之以为主。 见侮不辱，救民之斗，禁攻寝兵，救世之战。以此周行天下，上说下 教。虽天下不取，强聒而不舍者也。故曰：上下见厌而强见也。虽然 ，其为人太多，其自为太少，曰：“请欲固置五升之饭足矣。”先生 恐不得饱，弟子虽饥，不忘天下，日夜不休。曰：“我必得活哉！” 图傲乎救世之士哉！曰：“君子不为苛察，不以身假物。”以为无益 于天下者，明之不如己也。以禁攻寝兵为外，以情欲寡浅为内。其小 大精粗，其行适至是而止。
不被世俗所累，不用外物掩饰，不苛求于人，顺从别人不违逆众人，希望天下安宁以保全人民的性命，别人和自己的奉养足够就可以了，以这种观点表白自己的内心，古时的道术有属这方面的。宋钘、尹文听到这种治学风气就喜欢。制作像华山那样上下均平的帽子来显示平等，应接万物，以除去成见为开端；称道内心的包容，叫做内心的行为，以柔和态度迎合别人的欢心，用来调和海内，请求以此作为建立学说的指导思想。受到欺侮不以为是耻辱，以解脱人们的争斗；禁绝互相攻伐，停止战事用兵，平息社会战乱。以此周游天下，向上劝说君主，向下教育臣民，即使天下的人并不赞同，却依然说个不停，不肯背弃自己的主张。所以说，虽然遭到周围所有人的厌烦，但还是要弘扬自己的学说。即使这样，但他们为别人做得太多，为自己想得太少。他们说：“我们请求只需五升米的饭就够了。”恐怕不仅宋、尹两位先生吃不饱，连弟子们也常处于饥饿中，可是他们仍然不忘天下人。他们日日夜夜不知道停息，还说：“君子对人事不苛求挑剔，不使自身被外物的役使。”认为对天下没有益处的，与其硬要阐释它还不如停止不做。他们把禁止攻伐停止战争做为对外的活动，把减少情欲当作内心的修养。他们学说的小大精粗，及其所作所为也不过如此罢了。
公而不党，易而无私，决然无主，趣物而不两，不顾于虑，不谋于 知，于物无择，与之俱往。古之道术有在于是者，彭蒙、田骈、慎到 闻其风而悦之。齐万物以为首，曰：“天能覆之而不能载之，地能载 之而不能覆之，大道能包之而不能辩之。”知万物皆有所可，有所不 可。故曰：“选则不遍，教则不至，道则无遗者矣。”是故慎到弃知 去己，而缘不得已。泠汰于物，以为道理。曰：“知不知，将薄知而 后邻伤之者也。”謑髁无任，而笑天下之尚贤也；纵脱无行，而非天 下之大圣；椎拍輐断，与物宛转；舍是与非，苟可以免。不师知虑， 不知前后，魏 然而已矣。推而后行，曳而后往。若飘风之还，若羽之旋，若磨石之 隧，全而无非，动静无过，未尝有罪。是何故？夫无知之物，无建己 之患，无用知之累，动静不离于理，是以终身无誉。故曰：“至于若 无知之物而已，无用贤圣。夫块不失道。”豪桀相与笑之曰：“慎到 之道，非生人之行，而至死人之理。”适得怪焉。田骈亦然，学于彭 蒙，得不教焉。彭蒙之师曰：“古之道人，至于莫之是、莫之非而已 矣。其风窨然，恶可而言。”常反人，不见观，而不免于魭断。其所 谓道非道，而所言之韪不免于非。彭蒙、田骈、慎到不知道。虽然， 概乎皆尝有闻者也。
公正而不阿党，平易而无偏私，排除主观的先入之见，随物变化而不三心二意，没有顾虑，不求智谋，对万物毫无选择地随顺，和它一起变化，这是古代道术的内涵之一。彭蒙、田骈、慎到对这种道术很喜欢，以齐同万物为首要，说：“天能覆盖万物却不能承载，地能承载万物却不能覆盖，大道能包容万物却不能分辨。”知道万物都有所能，有所不能，所以说：“选择则不普遍，教导则有所不及，大道则无所遗漏。”所以慎到抛弃智慧去除己见而随任于不得已，听任于物作为道理，他说：“强求知其所不知，就会为知所迫而受到损伤。”随便任用人，而讥笑天下推崇贤人；放任不羁不拘形迹，而非议天下的大圣。刑罚之轻重，随着事态的发展而相应地变化，抛弃了是非，才可以免于刑罚。不依赖智巧谋虑，不瞻前顾后，巍然独立。推动而往前走，拖拉而向后退，像飘风的往返，像羽毛的飞旋，像磨石的转动，完美而无错，动静适度而无过失，未曾有罪。这是什么原因，没有知觉的东西，就不会有标榜自己的忧患，不会有运用智谋的牵累，动静合于自然之理，所以终生不会受到毁誉。所以说：“达到像没有知觉的东西就行了，不需要圣贤，土块不会失于道。”豪杰们相互嘲笑他说：“慎到的道对活人没有用而只适用于死人，实在怪异。”田骈也是这样，受学于彭蒙，得到不言之教。彭蒙的老师说：“古时候得道的人，达到了无所谓是非的境界。他们的道术像风吹过一样迅速，怎么能够用语言表达出来呢？”常常违反人意，不受人们所尊敬，仍不免于随物变化。他们所说的道并不是直正的道。然而，他们都还大概地听闻过一点道。
以本为精，以物为粗，以有积为不足，澹然独与神明居。古之道术 有在于是者，关尹、老聃闻其风而悦之。建之以常无有，主之以太一 。以濡弱谦下为表，以空虚不毁万物为实。关尹曰：“在己无居，形 物自著。”其动若水，其静若镜，其应若响。芴乎若亡，寂乎若清。 同焉者和，得焉者失。未尝先人而常随人。老聃曰：“知其雄，守其 雌，为天下溪；知其白，守其辱，为天下谷。”人皆取先，己独取后 。曰：“受天下之垢”。人皆取实，己独取虚。“无藏也故有余”。 岿然而有余。其行身也，徐而不费，无为也而笑巧。人皆求福，己独 曲全。曰：“苟免于咎”。以深为根，以约为纪。曰：“坚则毁矣， 锐则挫矣”。常宽容于物，不削于人。虽未至于极，关尹、老聃乎， 古之博大真人哉！
以无形无为的道为精微，以有形有为的物为粗鄙，因为有所积蓄而易生不满足之心，恬谈地独自与神明共处，这是古代道术的内涵之一。关尹、老聃对这种道术很喜欢，主张建立在常无与常有的基础上，以太一为核心，以柔弱谦下为外表， 以空虚不毁伤万物为实质。关尹说：“自己不存私意，有形之物各自彰显。动如流水，静如平镜，反应如回响。恍恍惚惚如无有，寂静如清虚。相同则和谐，有得则有失。未曾争先而常常随顺别人。”老聃说：“知道雄强，持守雌柔，愿成为天下的沟壑；知道明亮，持守暗昧，愿成为天下的山谷。”人人都争先，独自甘愿居后，说承受天下的垢辱；人人都务实，独自甘愿守虚，不使敛藏所以处处显得有余，多如高山堆积。他立身行事，从容不迫，无为而嘲笑机巧；人人都求福，独自甘愿委曲求全，说姑且免于受罪。以深藏为根本，以俭约为纲纪，说坚硬的易于毁坏，锐利的易于挫折。常常宽容待物，从不侵削别人，可以说达到了顶点。关尹、老聃啊！真是古代的博大真人！
芴漠无形，变化无常，死与？生与？天地并与？神明往与？芒乎何 之？忽乎何适？万物毕罗，莫足以归。古之道术有在于是者，庄周闻 其风而悦之。以谬悠之说，荒唐之言，无端崖之辞，时恣纵而不傥， 不奇见之也。以天下为沈浊，不可与庄语。以卮言为曼衍，以重言为 真，以寓言为广。独与天地精神往来，而不敖倪于万物。不谴是非， 以与世俗处。其书虽瓌瑋，而连犿无伤也。其辞虽参差，而諔诡可观 。彼其充实，不可以已。上与造物者游，而下与外死生、无终始者为 友。其于本也，弘大而辟，深闳而肆；其于宗也，可谓稠适而上遂矣 。虽然，其应于化而解于物也，其理不竭，其来不蜕，芒乎昧乎，未 之尽者。
寂寞无形，变化无常，死死生生，与天地并存，与神明同往！茫然何往，忽然何去，包罗万物，不知归属，这是古代道术的内涵之一。庄子对这种道术很喜欢，以虚远不可捉模的理论，广大不可测度的言论，不着边际的言辞，放纵而不拘执，不持一端之见。认为天下人沉湎于物欲而不知觉醒，不能讲庄重的与之讲话，以自然随意的话来推衍，借重先哲时贤之言来使人相信，以寄寓之言拓展胸臆与思想。独自与天地精神往来而不傲视万物，不拘泥于是非，与世俗相处。他的书虽然奇伟却宛转连缀无伤宏旨，言辞虽然变化多端却奇异引人入胜。他内心充实而思想奔放，上与造物者同游，下与忘却死生不分终始的人为友。他论述道的根本，博大而通达，深广而畅达；他论述道的宗旨，和谐妥贴而上达天意。然而，他对于事物变化的反应和解释，没有止境，不离于道，茫然暗昧，未能穷尽。
惠施多方，其书五车，其道舛驳，其言也不中。历物之意，曰：“ 至大无外，谓之大一；至小无内，谓之小一。无厚，不可积也，其大 千里。天与地卑，山与泽平。日方中方睨，物方生方死。大同而与小 同异，此之谓‘小同异’；万物毕同毕异，此之谓‘大同异’。南方 无穷而有穷。今日适越而昔来。连环可解也。我知天之中央，燕之北 、越之南是也。泛爱万物，天地一体也。”惠施以此为大，观于天下 而晓辩者，天下之辩者相与乐之。卵有毛。鸡有三足。郢有天下。犬 可以为羊。马有卵。丁子有尾。火不热。山出口。轮不蹍地。目不见。 指不至，至不绝。龟长于蛇。矩不方，规不 可以为圆。凿不围枘。飞鸟之景未尝动也。镞矢之疾，而有不行、不 止之时。狗非犬。黄马骊牛三。白狗黑。孤驹未尝有母。一尺之棰， 日取其半，万世不竭。辩者以此与惠施相应，终身无穷。桓团、公孙 龙辩者之徒，饰人之心，易人之意，能胜人之口，不能服人之心，辩 者之囿也。惠施日以其知与之辩，特与天下之辩者为怪，此其柢也。 然惠施之口谈，自以为最贤，曰：“天地其壮乎，施存雄而无术。” 南方有倚人焉，曰黄缭，问天地所以不坠不陷，风雨雷霆之故。惠施 不辞而应，不虑而对，遍为万物说。说而不休，多而无已，犹以为寡 ，益之以怪，以反人为实，而欲以胜人为名，是以与众不适也。弱于 德，强于物，其涂隩矣。由天地之道观惠施之能，其犹一蚊一虻之劳者也。其于物也何庸！夫充一尚可， 曰愈贵，道几矣！惠施不能以此自宁，散于万物而不厌，卒以善辩为 名。惜乎！惠施之才，骀荡而不得，逐万物而不反，是穷响以声，形 与影竞走也，悲夫！
惠施懂多种学问，他的著作能装五车，他讲的道理错综驳杂，他的言辞也不当。他观察分析事理，说：“达到没有外部的无限大，叫做大一，达到没有内部的无限小，叫做小一。没有厚度，不能积累，却可大到千里。天和地一样低，山泽一样平。太阳刚正中就偏斜，万物刚出生就死亡。大同与小同的差异，叫做‘小同异’。万物全同全异，这叫做‘大同异’。南方没有穷尽而又有穷尽，今天到越国去而昨天已经来到。连环是可解开的。我知道天下的中央，在燕的北方越的南方。广泛地热爱万物，大地是一个整体。”惠施把这些当作最大的真理，显示于天下而引导于辩者，天下的辩者都愿意和他争论。蛋有毛，鸡有三脚，楚国的郢城包容天下，大狗可以是羊，马有蛋，蛤蟆有尾巴，火是不热的，山是有嘴的，车轮碾不着地，眼睛看不见东西，概念感觉不到，即是感觉得到也不能达到穷尽，乌龟比蛇长，曲尺不能画方，圆规不能画圆，卯眼不能围住榫头，飞鸟的影子未曾移动过，箭头疾飞却有不前进不停止的时候，狗不是犬，黄马骊牛是三个，白狗是黑的，孤马不曾有母亲，一尺长的鞭，一天截去一半，万世也截取不尽。辩者们用这些论题和惠施相辩论，终身辩论不完。桓团、公孙龙都是辩者一类的人，蒙蔽人的思想，改变人的意见，能辩胜别人的口舌，而不能折服人心，这是辩者的局限。惠施每天以自己的智慧与人辩论，专门与天下的辩者创造怪论，这就是他们的概况。然而惠施的口辩，自以为最高明，说：“天地能比我更伟大吗！”但惠施有雄辩之才而不了解道术。南方有一个奇人叫黄缭，问天地为什么不陷，风雨雷霆形成的原因。惠施不谦虚地回应，不加思索地对答，遍及万物加以解说，又说个不停，多而不止，还以为说得少，更加一些奇谈怪论。把违反人之常理的作为实情而要以辩胜别人取得名声，因而和众人的看法不协调，削弱德的修养，强调对外物的分析，他走了弯路。由自然规律来看惠施的才能，他就像一只蚊子一只牛虻的徒劳之功罢了。对于万物有什么用处！他充当一家之言还算可以，说他尊重大道，也差不多，但惠施不能够以此一家之言自安于道，分散心思追逐于万物而不厌烦，最终以善辩成名。可惜呀！惠施的才能，使人舒畅而无所得，追逐万物而知迷不返。实在是以声音止回响，以形体与影子竞走，可悲呀！
